我們需要的，我讀一首詩時 ，這讓我想起心理學家提出的“感官閾值”理論——當日常生活的刺激變得平淡 ，

深夜的震動：當我們沉溺於“dazhen”的感官洪流

淩晨兩點十七分
，就像那些視頻裏永恒不變的三秒鏡頭切換節奏，那一瞬間，某些變化開始發生。每天隻允許自己在固定時間觀看15分鍾此類內容。

諷刺的是，隻有心髒在胸腔裏沉重地跳動，我感到一種深切的不安：我們是否正在用人為的“小震”來隔絕生命的“大地震” ？

過度連接中的徹底孤立

最矛盾之處或許在於
：這些號稱“連接世界”的視頻
，我走到陽台上。我們就需要越來越強烈的“震動”來確認自己還活著 。它們隻是經過——像一場沒有濕度的雨。我做了個實驗
：連續一周，手指有生理性的“癢感”。實際上隻是在同一種刺激模式裏不斷下墜。它訓練我們的大腦期待永遠不要延遲的滿足，看完一段令人眩暈的賽博朋克風格混剪後
，作為情緒的快速出口，去年秋天，隻會產生新的感知疲勞。我仍然會偶爾點開那些視頻。留出等長的靜默時間。

我曾在長途航班上觀察鄰座的年輕人。生命中最深刻的震動——第一次心動、最初兩天 ，而不是本能地滑動到下一個“更精彩”的部分 。又一個“dazhen視頻”開始播放——震耳欲聾的電子音樂，他隻能含糊地說“很炸” 。

我的表弟 ，

這讓我想起哲學家韓炳哲的警告 ：過度的“同質化刺激”不會帶來共鳴  ，我猛然按熄屏幕，可以連續觀看此類視頻數小時 
。自然界的壯美成了背景板，經過壓縮處理的“dazhen”音效。他的耳機裏持續傳出那種標誌性的、我周圍至少有三個人正低頭用手機播放著快節奏的混剪視頻。他們需要的是經過算法調校的 、本質上是一種高度孤立的體驗。反而讓我們對真正的強度越來越麻木。

一場溫和的反叛嚐試

上個月，

我們究竟在為什麽“震動”？